* HUA - SHAN : EL MONTE DE LOS INMORTALES *

HUA-SHAN:
EL MONTE DE LOS INMORTALES

Refugio milenario de los taoístas,
Hua-Shan simboliza mejor que ningún otro
monte chino una doctrina sustentada
en rígidas prácticas mentales y físicas
dirigidas hacia un objetivo último: la inmortalidad.
"Cerca de la cumbre del Monte Hua-Shan, me encontré con una inscripción en
una roca que decía: 'Todo aquel que sobrepase este punto se convertirá en
medio inmortal'. Seguí subiendo penosamente. Sin embargo, dudo de si volveré
a tener la fuerza o la valentía de ascender de nuevo el Monte Hua-Shan para
ver si puedo inmortalizar mi otra mitad".
Así describía el escritor norteamericano Foster Stockwell la ascensión que
realizó al monte Hua-Shan en 1983. Muchos otros viajeros occidentales que
han conseguido coronar los cuatro picos de esta escarpada montaña también
han comprobado la dificultad de la ascensión y experimentado la rara
sensación de “convertirse en medio inmortal”, aun sin estar iniciados en
taoísmo ni saber nada de la mencionada inscripción. No en vano, a medida que
se asciende por este emblemático monte, parece que uno estuviera llevando a
cabo una de las tareas más arduas de su existencia. Escaso esfuerzo
comparado con el efectuado por los monjes taoístas que, orgullosos de
prosperar con las privaciones y las dificultades, han construido en las
empinadas laderas magníficos templos y un largo sendero hasta la cima, una
auténtica escalera que partiendo del mundo permite identificarse con la vía
celeste (T'ien-tao) y rozar el espíritu del Tao, causa permanente del
devenir universal y del mundo fenoménico que procede de él y vuelve a él.
Escalera al cielo
Desde tiempos inmemoriales el monte sólo ha tenido un sendero único, pero es
tan escarpado y estrecho -en algunos puntos el cielo parece un pequeño pozo-
que la sensación de peligro es permanente. Hay cadenas para ascender por los
escalones –unos diez mil- esculpidos en la roca, pero en algunas zonas del
recorrido es preciso sujetarse con las dos manos para evitar el vértigo y el
pánico, ya que buena parte del sendero atraviesa precipicios a ambos lados
como el del Dragón Negro (canglongling), esculpido en una empinada arista de
roca que tiene tan sólo 80 centímetros de anchura.
Hay varias secciones de "cuello de botella" casi verticales, que son
sumamente peligrosas cuando hay muchos peregrinos, sobre todo si además hay
hielo y agua. Y cuando uno piensa ingenuamente que ha dejado atrás lo más
duro de la escarpada ruta se encuentra con unos empinados peldaños que
ascienden por un desfiladero con un ángulo de 90 grados. Se trata de la
"garganta de los cien escalones". No acaban ahí los sustos: un poco más
adelante hay que atravesar el "puente de los dos inmortales", y luego el
"entrecejo del mono" para alcanzar caerya, paso que significa "subiendo a la
escalera del paraíso".
Una idea de la dificultad de la ascensión la muestra el hecho de que durante
la Revolución Cultural, los Guardias Rojos que intentaron destruir todos los
templos taoístas sólo consiguieran derrumbar los situados en la parte
inferior. Sin embargo, la prueba de resistencia física que supone el ascenso
a Hua-Shan no detiene a aquellos que desean disfrutar de este magnífico
escenario de picos y precipicios verticales, cascadas, manantiales y pinos
venerables. Los peregrinos chinos que visitan el monte parece que si
estuvieran haciendo una pequeña excursión y todas las primaveras, entre
lilos y almendros en flor, se ve ascender por el abrupto sendero a miles de
ellos sonrientes, incluidas ancianas de pies deformes.
Es un misterio cómo construyeron los antiguos taoístas este sendero. Se
cuenta que el gran filósofo Lao-Tse, morador de Hua-Shan, surcó los
escalones con un arado de hierro en una tarde al ver la dificultad que tenía
la gente para abrir un sendero en la montaña. Así y todo, tuvieron que
colgarse desde las rocas con cuerdas para esculpir los peldaños en el
desfiladero. Igualmente difícil tuvo que ser el acarreo de los materiales de
construcción para los numerosos templos que erigieron en los cinco picos.
Algunas de las piedras debieron de ser llevadas a rastras por la cara del
abismo con los monjes sujetos a cadenas, cuerdas y incluso lianas para
arrastrarse a gatas. Aunque ahora un funicular hasta el Pico Este resulta
muy caro y la mayoría de la gente precisa subir a pie, sobre los hombros,
todo lo necesario para abastecer las necesidades de los templos y de los
rudimentarios hoteles que hay en el camino. Desde Hua-Shan, el pueblecito
emplazado en su falda, se tarda unas diez horas sin descansar en alcanzar la
última cumbre, de forma que es preciso hacer noche.
Inscripciones y leyendas
Poetas, sabios y pintores han dejado inscripciones caligráficas en las rocas
de la montaña enriqueciendo así su belleza. Estas caligrafías suelen estar
hechas previamente con pincel y sobre papel y luego son copiadas en la
piedra por auténticos artesanos. Algunas son pensamientos o poemas escritos
en chino literario, incomprensible para muchos chinos modernos; otras
simplemente señalizan el camino o se refieren a los templos taoístas que
jalonan el sendero a las cumbres. Todos ellos poseen leyendas.
El templo de la Primavera de Jade, por ejemplo, se encuentra en la base del
monte y fue construido hace más de novecientos años en memoria del monje
taoísta Chen Tuan. Al parecer, Zhao Kuangyin, el fundador de la Dinastía de
la Canción del Norte (960-1127), jugó un día al ajedrez con dicho monje,
pero el futuro emperador perdió la partida y la montaña se convirtió en
propiedad de los taoístas. Desde entonces los emperadores feudales de las
dinastías posteriores nunca exigieron tributo a los taoístas de Hua-Shan. El
sitio de la famosa partida de ajedrez se ha preservado y hasta principios
del siglo XX poseía un tablero de ajedrez con las piezas colocadas tal y
como estaban al final de aquella famosa competición.
También hay leyendas relativas a los cuatro picos de granito que coronan
Hua-Shan situada en el condado de Huayin, 120 kilómetros al este de Xi'an,
con una altitud de 2.200 metros, que a su vez enlazan las cordilleras de
Quinling en el sur y bordean el Río Amarillo y el Wei en su parte noreste.
El Pico Medio de Hua-Shan también se llama el Pico de la Chica de Jade. Se
dice que en primavera y en otoño Nongyu, hija del duque Mugong del estado de
Quin, fue atraída por el sonido de una flauta que tocaba Xiaoshi. Abandonó
su vida en la corte y volando en un fénix siguió a Xiaoshi hasta aquel pico
para vivir recluida allí.
La leyenda del Pico Oeste explica la existencia de una gigantesca grieta en
la mitad como si se hubiera partido con un hacha. Los sacerdotes del templo
todavía muestran la marca. En el mango de un gran hacha hay una inscripción
que narra la historia: se dice que un erudito que iba de camino a Chang'an
para pasar un examen imperial atravesó el monte Hua-Shan y allí se encontró
a la diosa del monte. Se enamoraron y tuvieron un hijo. Como a los
inmortales no se les permitía amar a los mortales, la diosa fue apresada
bajo la gigantesca piedra. Cuando su hijo creció consiguió partir la piedra
con un enorme hacha y liberó a su madre.
También se cuenta que los taoístas inmortales se elevaban al Cielo desde las
cumbres de Hua-Shan. Ellos se elevaban al cielo, pero todo aquel que ha
subido a Hua-Shan se ha convertido en “medio inmortal” y, entre su mar de
nubes, ha estado más cerca del cielo.
LOS OCHO INMORTALES
Las gentes de la antigua China creían que era posible alcanzar la
inmortalidad. Las enciclopedias y textos religiosos recogían relatos de
hombres y mujeres que se hicieron inmortales y hablaban de ermitaños muy
ancianos que se mantenían sanos y jóvenes alimentándose de rocío y pan.
Aquellos que aspiraban a la inmortalidad seguían el sendero taoísta. Durante
la dinastía Ming (1368-1644) los taoístas escribieron una historia según la
cual al menos ocho personas -los ocho inmortales- habían alcanzado la unión
con el Tao. Uno de ellos era una mujer que hizo votos de permanecer virgen
toda la vida. Vivieron en diferentes épocas y procedían de clases sociales
diferentes. Un día, el Gran Inmortal de la Nube Blanca invitó a estos ocho
inmortales a un banquete en el paraíso de Penglai, su residencia en el mar.
Cada uno de los inmortales cruzó las aguas de una forma diferente.
· *LU DONGBIN llegó al paraíso caminando sobre las olas. Era un erudito que
no pasó el examen imperial en la dinastía Tang (618-907) y se convirtió en
un sacerdote taoísta errante.
· *CAO GUOJIU cruzó el mar ataviado pobremente en un colador de mimbre. Era
cuñado de un emperador de la dinastía Song (960-1279). Indignado por las
maldades de su hermano pequeño y temeroso de verse implicado en las mismas,
distribuyó su riqueza entre los pobres y se hizo taoísta.
· *LAN CAIHE hizo el viaje sobre ocho losas de jade.
· *IRON CANE LI era un inmortal cojo, con aire de vagabundo descuidado, que
caminó por el mar con la ayuda de una caña.
· *HAN XIANGZI navegó en un barquito de recreo que había sacado por arte de
magia de un cesto de flores. Era sobrino de un famoso escritor de la
dinastía Tang.
· *ZHANG GUOLAO siempre cabalgaba hacia atrás en un burrito blanco que al
parecer podía recorrer diez mil li (kilómetros) al día. Flotó por encima del
mar en una calabaza mágica que llevaba colgada a la espalda.
· *ZHON LIQUAN utilizó un abanico para atravesar el mar.
· *HE XIANGGU era la única mujer entre los ocho. Danzó sobre las aguas
sosteniendo una flor de loto.

(publicado en Año Cero,nº 136,noviembre 2001,páginas40-43)Isabela Herranz

¿ qué es el Paganismo ?

El término general Paganismo Contemporáneo se refiere al conjunto de religiones basadas en la reconstrucción, renacimiento o reinterpretaciones modernas de las religiones indígenas de Europa y el Mediterráneo. Pagano es el término genérico que utilizan los practicantes.

La palabra ”pagano” proviene del latín paganus, pagus: campo, rural o de fuera de la ciudad. El empleo del término a lo largo de la historia es quizás demasiado extenso y susceptible de grandes debates; de forma breve, gentil o pagano fue el término empleado desde finales del Imperio romano para englobar a todas aquellas gentes que aún no se habían convertido al cristianismo. Posteriormente “pagano” fue usado en su sentido peyorativo, para las “religiones falsas y sus seguidores”, usándose para aplicarlo a cualquier tipo de creencia autóctona no-cristiana.
A principios del siglo XX, “pagano” tomó como otros significados ateo, agnóstico o sin religión. En la actualidad, el término se utiliza con dos significados opuestos: el peyorativo, utilizado por la prensa en el sentido de “falta de religión” (como a principios del siglo XX) y el propiamente pagano para referirse a sus creencias.
Hay que distinguir aquí la clasificación en tres períodos de tiempo, entre Paleopaganismo, Mesopaganismo y Neopaganismo. Definiciones (de Isaac Bonewits):
Paleopaganismo: término general para los originales cultos politeístas, basados en la naturaleza, de las tribus en Europa, Africa, América, Asia, Australia y Oceanía. Mesopaganismo: término general para una variedad de movimientos cuyo objeto es recrear, revivir o continuar lo que sus fundadores pensaron que eran los mejores aspectos de los caminos paleopaganos de sus antecesores. En algunos casos, estuvieron muy influenciados (accidental o deliberadamente) por prácticas y conceptos derivados de las visiones monoteístas, dualistas o agnósticas de sistemas como el zoroastrismo, cristianismo, judaísmo, islam o temprano budismo. Algunos ejemplos de estos sistemas de creencias mesopaganos: franc-masonería, rosacruces, teosofía, las formas de Druidismo influenciadas por los movimientos anteriores, las creencias africanas sincretizadas (Santería, Vudú, Candomblé), la religión/filosofía Thelema de Aleister Crowley, Odinismo, algunas “Tradiciones familiares” de Brujería y algunas denominaciones ortodoxas (”tradicionalistas británicos”) de Wicca.
Neopaganismo: término general para una variedad de movimientos que comienzan aproximadamente a partir de la década de los 60, con la intención de recrear, revivir o continuar lo que sus fundadores pensaron que eran los mejores aspectos de los caminos paleopaganos de sus antecesores, incluyendo ideas más humanistas y plurales para eliminar todo lo posible las influencias monoteístas, dualistas o puritanas occidentales. Algunos ejemplos: la mayoría de tradiciones heterodoxas de Wicca, el Druidismo según lo entienden algunas órdenes americanas, parte del Paganismo nórdico. Los sistemas neopaganos de creencias no son sexistas, racistas ni homófobos.
Hoy día, existen personas practicantes dentro de las tres categorías.
Pero respecto al último término, el uso y sentido también ha ido variando de forma profunda en estas décadas, por el desarrollo y aumento exponencial de practicantes. En su momento Neopaganismo (del griego νέος-, nuevo) por propia definición es una etiqueta diferenciadora de los movimientos reconstructivos modernos, frente a los paganos históricos de las antiguas culturas. El término en sí de “neo-pagano” lo populariza Oberon Zell-Ravenheart en 1967, creador y editor de la conocida revista pagana Green Egg, a través de sus artículos.
Mucho antes, ya desde el siglo XIX y dentro del movimiento romántico, surge en Alemania, Escandinavia y las Islas Británicas un interés hacia el paganismo germánico, el renacimiento vikingo y el Druidismo. También surgen (en Inglaterra) varias órdenes ocultistas y esotéricas, entre ellas la conocida Orden de la Aurora Dorada (Golden Dawn) o la OTO. Numerosos autores, desde antropólogos a escritores conocidos, se involucran con estas organizaciones. Además del fénomeno social que se da a partir de finales del siglo XIX y principios del XX, el interés por el espiritismo. Un interés hacia lo esotérico en general que se mantiene durante el siglo XX y continúa hoy.
En la década de 1920 la antropóloga Margaret Murray lanza sus hipótesis y estudios sobre la brujería como una religión mantenida en secreto y cuyos orígenes podrían remontarse a las expresiones chamánicas de la prehistoria europea. Posteriormente el autor inglés Gerald B. Gardner publica Witchcraft Today (1954) donde habla de las creencias y prácticas de brujos del área de New Forest, siendo él mismo un brujo iniciado por éstos.
Con la presencia de Gardner y otros autores en los medios de comunicación, surge un fuerte interés por la brujería en el gran público, en Inglaterra y EE.UU. En la década de los 60 y 70 también resurge el interés por el reconstruccionismo Druídico y germánico, incluyendo a EE.UU. y la propia Islandia con Ásatrú (recuperación de la religión islandensa).
A partir de los 80-90 hay un crecimiento enorme en el desarrollo de las sendas paganas, que continúa en la actualidad. Dentro del Paganismo actual encontramos un panorama polarizado: por un lado, las sendas con carácter reconstruccionista/tradicionalista, que se basan en el estudio y recuperación de las tradiciones religiosas pre-cristianas que nos han llegado o se mantienen en algunos lugares. Por otra parte, otras sendas están influenciadas por ideas modernas, o bien son adaptaciones puramente modernas y eclécticas respecto a la sabiduría ancestral (que suelen distinguirse con el apelativo de neopaganas).... texto tomado de la red ...

* la Liberacion de la Necesidad *

@ LA LIBERACION DE LA NECESIDAD @
Cuando estamos dentro de un proceso de cambio, a veces pareciera que nada de lo que hemos hecho funciona, todo se vuelve confuso y pareciera que es toda una revolución ya que las cosas van empeorando en nuestra vida, incluso aquello que estamos tratando de cambiar.
Si estás trabajando para la prosperidad, puede que el dinero que estabas a punto de cobrar,
por alguna circunstancia ya no puedas hacerlo.
Si estas trabajando por mejorar tus relaciones, tal vez te pelees con tu mejor amigo.
Si estás trabajando por tu salud, múltiples enfermedades pueden venir, etc., no te preocupes, todo esto es normal.
Cuando iniciamos un cambio empezamos a remover todo nuestro pasado, al tratar de curar un punto, se van deshojando problemas, uno por uno, sin que nos demos cuenta, problemas que no teníamos en cuenta saldrán para liberarse.
Te doy un ejemplo físico: las personas que por mucho tiempo han fumado y ahora quieren dejar de hacerlo, experimentarán un malestar continuo parecido a la gripa, esto quiere decir que nosotros ya tomamos la decisión de quitar de nuestra vida una dependencia que nos hace daño, pero nuestro cuerpo necesita eliminar las toxinas que permanecen sobre todo en nuestros pulmones y esto tiene que liberarse, salir de nosotros para que ahora si, el cambio sea completo y desde raíz.
De nada serviría dejar de fumar, si dejamos los estragos dentro. Así se manifiesta físicamente en nuestro cuerpo.
De igual manera trabaja cualquier cosa que quieras cambiar en tu vida, se "removerán" muchas cosas del pasado que te provocarán tal vez un malestar momentáneo, pero esto es señal, de que las cosas están funcionando, es en este momento donde podrás liberar todo lo que esté mal.
Te darás cuenta que todo se vuelve como una cadena, y que lo que pareciera que no tiene relación alguna, ahora parece que si la tiene.
Siguiendo con el ejemplo del cigarro, en cuanto tomas la decisión de dejar de fumar,
empiezas a notar que tus relaciones no son lo suficientemente sinceras te das cuenta ahora porque antes había una "cortina de humo" que no te lo dejaba ver, pero no solo te das cuenta de eso, sino que también descubres que no son sinceras porque siempre te están criticando,
pero resulta que tu eres la causa de todo lo que te sucede en tu vida,
entonces te remontas al pasado y recuerdas que fuiste muy criticado de niño y ahora tienes la "necesidad" de seguir siendo criticado.
En este momento has llegado al primer eslabón de la cadena, si has curado paso por paso los puntos anteriores (tus relaciones y la necesidad de crítica) notarás que ya no sientes la necesidad de fumar. Se acabó la dependencia, la necesidad.
Y lo has dejado sin sufrimiento, sin "fuerza de voluntad" y lo que es mejor
¿Cuántos puntos curaste dentro de tu vida que no funcionaban bien?.
Hay que estar muy abiertos para poder percibir las señales que se nos vayan dando, nuestro cuerpo y nuestra mente saben que hacer, incluso mucho más que nosotros mismos, dale la oportunidad de manifestar libremente todo lo que haya que cambiar.
Ejercicios para la liberación de la necesidad
Todo lo que no funciona bien en nuestra vida, es un deseo inconsciente de que así sea, es una necesidad que hemos creado sin darnos cuenta.
A continuación te dejo 2 afirmaciones que deberás trabajarlas al mismo tiempo, no importa el orden, ni el horario, puede ser en cualquier momento, en cualquier lugar, en voz alta o mentalmente.
"Estoy dispuesto a liberar la 'necesidad' de..."
A esta afirmación deberás añadirle lo que quieres cambiar, por ejemplo:
"la necesidad de carencia", "la necesidad de fumar", "la necesidad de estar gordo", "la necesidad de que todos me hagan daño" etc.
Esta afirmación puedes repetirla las veces que quieras durante el día.
El ejercicio que sigue a continuación, deberás hacerlo preferentemente en frente de un espejo y repitiéndolo varias veces en una sesión diaria, con eso será suficiente.
"Ahora comprendo que yo mismo creé esta situación y ahora estoy dispuesto a liberar el patrón en mi conciencia que es responsable de esta condición"
Debemos tomar en cuenta que todo reside en nuestra mente, pero hay algo muy importante, somos nosotros los que tenemos el poder sobre nuestra mente, no es nuestra mente quien tiene el poder sobre nosotros, eso también es una creencia, una programación, y un hábito.
Usa tu mente como una herramienta, se selectivo en tus pensamientos, solo toma los que sean capaz de crearte la felicidad y desecha los que te puedan crear dolor o sufrimiento.
Nuestro trabajo deberá centrarse aquí y ahora, en nuestro presente para empezar a crear nuestro futuro, debemos tener en cuenta que la forma en la que nos desarrollamos ahora,
es consecuencia de nuestro pasado y éste ya no puede cambiarse, pero si puede curarse para formar el futuro y las experiencias que deseamos vivir.
Ese es el control de nuestra mente, nuestra re-programación.
No te preocupes si al principio tu mente también se revela ante los nuevos cambios, es normal, un cambio de hábitos siempre altera, pero sin hacer caso de ello, continua insistiendo, en poco tiempo lo lograrás.

* Hedoné - la Cultura del Placer *

* Hedoné *
Nombre con que se conoce a una determinada corriente de pensamiento que identificaba el bien con el placer, con un estado de suprema felicidad ("hedoné", del griego placer). El hedonismo, con el correr del tiempo, ha engendrado opositores y defensores; y no se hicieron ausentes las discusiones acerca de cual era su verdadera esencia, como así también sobre sus formas, supuestos y razones. Las primeras formas de hedonismo sostenían que el bien era el placer y que el dolor era el mal. Dentro del primero, se encontraba "el placer material" (el placer de los sentidos) que se creía indispensable para alcanzar "el placer espiritual". El hombre, en su realidad cotidiana, debía pugnar para acercarse al placer y, al mismo tiempo, alejarse del dolor. Esta doctrina recibió una fuerte crítica, calificándola de egoísta e incoherente. Egoísta porque, en reiteradas oportunidades, para encontrar el placer individual era indispensable el provocar en el otro cierto dolor; incoherente, porque en muchas ocasiones el placer puede producir dolores subsiguientes. Como respuesta a estos argumentos en contra, los hedonistas levantaron los estandartes de la teoría de los "placeres moderados", únicas herramientas que posibilitan el alejamiento a los dolores; y el de "la participación de los placeres", que alentaba los placeres de la comunidad. Ulteriores acusaciones surgen, por ejemplo, con las apreciaciones de Kant, al catalogarlo como una "moral material" y no como una "formal". La diferencia sustancial entre ambas consiste en que la primera no otorga al individuo una plena seguridad sobre los conceptos fundamentales de lo que se puede llamar moral. Más tarde, se hicieron presentes los argumentos de los hedonistas de tendencia utilitarista en contraposición a las primeras críticas expuestas. Así Bentham realiza una clasificación de las distintas categorías de placeres, sobre la base de que ellos se distinguen según la causa que los produce y la repercusión que tienen ya sea a nivel particular, ya sea a nivel general. Desde su perspectiva, John S. Mill realiza cierta apología del altruísmo hedonista al creer que amar al prójimo como a uno mismo, es producto de una moral hedonista abierta. Finalmente, Spencer asocia la idea de que la base científica del hedonismo es la teoría evolucionista

* Kosen Rufu *

**** Kosen Rufu ***

La frase japonesa kosen-rufu expresa un concepto fundamentalmente importante para los miembros de la SGI. A menudo es utilizado como sinónimo de paz mundial, y ha sido informalmente definido como “paz mundial a través de la felicidad individual”. Más ampliamente, podría ser entendido como una visión de la paz social originada por la amplia aceptación de valores esenciales tales como el indefectible respeto por la dignidad de la vida humana.La frase en sí es de origen antiguo y aparece en el 23º capítulo del Sutra del loto, que dice, “En el quinto período de quinientos años después de mi muerte, logren el kosen-rufu mundial y nunca permitan que cese su flujo”. Aquí, la frase kosen-rufu es escrita con cuatro caracteres chinos que podrían ser traducidos, respectivamente, como “ampliamente”, “declarar”, “flujo” y “promulgar”, y en su sentido más literal significa el amplio flujo y propagación –una aplicación– de las enseñanzas contenidas en el Sutra del loto. Kosen-rufu implica un enfoque de la práctica budista que está profundamente comprometida con los asuntos de la sociedad y el mundo.Nichiren (1222 – 1282) se distinguió de los budistas de su tiempo por su frecuente uso de este término. El énfasis puesto por Nichiren en el kosen-rufu tipifica su enfoque de la práctica budista; que nuestra felicidad personal –iluminación– está inextricablemente vinculada con la paz y felicidad de nuestros compañeros humanos y de la sociedad en general. Él rechazó la idea de que la iluminación sea algo que se deba cultivar como una virtud privada, interior. También rechazó la idea de que la meta apropiada del Budismo sea recoger alguna recompensa en una vida futura. Lo que tienen en común estas dos ideas es la resignación respecto a nuestra capacidad para superar el sufrimiento y transformar positivamente la sociedad. Para Nichiren, esto representaba una desviación inaceptable del esencial concepto budista de que la gente es capaz de realizar la genuina felicidad en este mundo. Ambos enfoques fueron el blanco de sus críticas.En la visión de Nichiren, la iluminación no es tanto una meta o un fin en sí misma cuanto una base para la acción altruista. El estado de vida de la Budeidad –una condición de ilimitada vitalidad, sabiduría y misericordia– es uno que se expresa, mantiene y fortalece a través de la acción comprometida para contribuir con el bienestar y la felicidad de las demás personas.El énfasis de Nichiren en el kosen-rufu también reflejaba su comprensión de la naturaleza del tiempo en el cual vivió. Era ampliamente considerado que la historia había entrado en el período del “Último Día de la Ley” (mappo en japonés). Que, según se decía, comienza 2.000 años después de la muerte del buda Shakyamuni (de allí la orden “en el quinto período de quinientos años después de mi muerte”), estaba predicho que habría un período de degeneración, en el cual las enseñanzas del Buda perderían su poder para salvar a las personas. Los cálculos de los budistas japoneses, habían puesto el inicio del Último Día de la Ley en 1052, y la llegada de esta temible época era saludada con gran ansiedad.La degenerada naturaleza de la época y el fracaso de la Ley budista parecían estar confirmados por los acontecimientos. En 1221, por ejemplo, un año antes del nacimiento de Nichiren, un emperador ermitaño había tratado de derrocar al gobierno dominado por la clase samurai, consiguiendo que las sectas budistas establecidas oraran por la victoria. Él fue derrotado fácilmente y pasó el resto de su vida en el exilio. En la imaginación popular, esto representaba una derrota impensable para la autoridad secular del emperador y la autoridad religiosa del Budismo oficial. Los violentos desastres naturales, el malestar político, el hambre y las plagas continuaban ocurriendo a lo largo de la vida de Nichiren, proporcionando un telón de fondo para el desarrollo de su pensamiento.No obstante, a diferencia de muchos de sus contemporáneos, Nichiren no consideraba el Último Día como una época de resignación al sufrimiento inevitable. Más bien, enfocaba los pasajes de los sutras que predecían que el Último Día sería la época en que el Budismo reviviría en formas nuevas, y se propagaría ampliamente para beneficiar a las personas. En términos prácticos, él veía el Último Día como una era en que la felicidad sólo para uno mismo ya no era una opción viable. El único camino hacia la felicidad, desde su punto de vista, era uno que desafiaba activamente las causas raíces de la infelicidad que afligía a todas las personas y a toda la sociedad.En nuestra época, la globalización, la profundización de la interacción y la interdependencia entre las personas del mundo, está haciendo cada vez más evidente que la paz y la prosperidad no pueden ser disfrutadas sólo por un grupo limitado o por los habitantes de algún país aislado. La simple verdad de que la humanidad se levantará o caerá junta, está ganando una muy amplia aceptación.Una visión de la paz mundialLa visión de Nichiren no se limitaba al Japón. Por 1273, la frase “el retorno del Budismo hacia el oeste” comienza a aparecer en sus escritos. Esta frase, íntimamente vinculada con la idea del kosen-rufu, indica que el Budismo, habiéndose propagado hacia el este, hasta el Japón, finalmente se propagaría (retornaría) hacia la India, y los países del oeste, alcanzando al mundo entero.En 1274, las fuerzas mongolas por primera vez intentaron invadir al Japón. En 1279, los mongoles derrotaron al Song del sur, en el continente asiático, llevando a su fin a esa dinastía. Muchos sacerdotes budistas huyeron al Japón como refugiados, y sus informes gráficos de la invasión elevaron el sentimiento de temor que dominaba al Japón. Por primera vez en su historia, el Japón se encontraba atrapado en el vórtice de la historia mundial, y esto formó el fondo de escena para el llamado de Nichiren por la propagación de sus enseñanzas más allá de los confines del Japón.Si bien Nichiren puede destacarse entre los budistas japoneses por buscar la aceptación global de sus ideas, en la historia de las religiones mundiales, esto está lejos de ser único. A lo largo del curso de la historia, muchas religiones han surgido con un mensaje de salvación universal, que han buscado realizar a través de una propagación universal.En este sentido, es importante aclarar lo que no es el kosen-rufu. No significa la conversión de todos los habitantes de la Tierra, sin excepción, al Budismo de Nichiren. Aun cuando los miembros de la SGI, profundamente convencidos de la validez del Budismo de Nichiren, se sientan ansiosos de compartir sus beneficios con familiares y amigos, la fe no es vista como una rígida demarcación de quiénes son “salvados” y quiénes no. Debido a que la vida de todas las personas están interconectadas en el nivel más profundo, un cambio fundamental en la vida de una persona tendrá una influencia positiva en todas las personas con quienes esa persona tiene contacto, especialmente con quienes comparte una íntima conexión. Así como la luz de un faro puede guiar a muchas naves hacia la seguridad, el ejemplo de una sola persona que brilla de convicción y alegría puede ayudar a muchas personas a encontrar la dirección en la vida.En nuestro mundo actual, la oscuridad que más requiere ser disipada es la atrincherada incapacidad para reconocer la dignidad de la vida. Las ideologías que enseñan que ciertas personas no tienen dignidad, que ciertas vidas son prescindibles, minan la base común de la dignidad humana. El fracaso en reconocer el propio potencial y el valor verdadero siempre está vinculado con la negación de las cualidades de los demás. La violencia tiene su fuente en una falta de confianza en sí mismo.Así, para los miembros de la SGI, kosen-rufu significa el incesante esfuerzo por realzar el valor de la dignidad humana, por despertar a todas las personas a su ilimitado valor y potencial. Es por esta razón que los esfuerzos en los campos de la paz, la ayuda humanitaria, el intercambio educacional y cultural son todos vistos como aspectos vitales del movimiento del kosen-rufu. Porque estos promueven los valores que son integrales a la felicidad humana.Finalmente, se debe entender que kosen-rufu no representa un punto final estático. Como lo señaló el presidente de la SGI Daisaku Ikeda, en 1970, “Kosen-rufu no significa un punto final o el término de un flujo, sino que es el flujo mismo, el pulso mismo del Budismo viviente dentro de la sociedad”.En este sentido, el “logro” del kosen-rufu no sugiere el fin de la historia o de los inevitables conflictos y contradicciones que impulsan la historia. Más bien, podría ser considerado como la construcción de un mundo en el cual un respeto profundo y ampliamente profesado por la vida humana serviría de una manera pacífica y creativa. Esto, sin embargo, no es algo que debamos esperar pasivamente. El Budismo enseña que es algo que podemos comenzar a implementar ahora mismo, en donde estemos.El término budista “kosen-rufu”significa la paz duradera, eterna.Señala los reinos dinámicosdonde la felicidad individualy el florecimiento de la sociedadse unen en perfecta concordancia;donde todas las personas,–toda la humanidadviviente, que respira;donde las cancionesque alaban y glorificanla esencia más interior de la vidason compartidas en condicionesde seguridad y contento.(Del poema Luchando por la paz, de Daisaku Ikeda)Copyright © 2005, Soka Gakkai Internacional. Todos los Derechos Reservados

Aquellos que son tolerantes y de mente amplia hacen que la gente a su alrededor se sienta cómoda y a sus anchas. Daisaku Ikeda